Opini Redaksi
Di Gorontalo, Sadaka bukan sekadar tradisi. Ia adalah wajah dari adab cara masyarakat menempatkan hormat, menjaga relasi, dan merawat martabat. Namun hari ini, tradisi itu seperti berdiri di ujung tanduk: masih dijalankan, tetapi maknanya kian dipertanyakan.
Secara kasat mata, Sadaka tetap hidup. Ia hadir dalam berbagai urusan sosial, disebut dalam percakapan sehari-hari, dan dijalankan sebagai bagian dari kebiasaan kolektif. Namun di balik keberlanjutan itu, muncul kegelisahan yang tidak lagi bisa diabaikan bahwa yang dijaga mungkin hanya bentuknya, sementara ruhnya perlahan memudar.
Dalam falsafah Gorontalo, Sadaka berakar pada pasiliyo lo adabu: penghormatan yang lahir dari kesadaran, bukan dari tekanan. Ia adalah konsekuensi etis ketika seseorang meminta orang lain mewakili dirinya sebuah tanggung jawab moral yang dikenal sebagai mo popasi lo adabu. Di titik ini, Sadaka bukan transaksi. Ia adalah adab.
Namun realitas hari ini menunjukkan tanda-tanda pergeseran.
Di berbagai ruang sosial, istilah “seikhlasnya” masih diucapkan. Tetapi dalam praktik, frasa itu kerap tidak lagi sepenuhnya bebas makna. Ia sering dipersepsikan sebagai kewajiban yang tidak tertulis sebuah norma yang, meski tidak dipaksakan secara eksplisit, terasa mengikat secara sosial.
Di sinilah paradoks itu muncul.
Memberi menjadi serba salah. Tidak memberi dianggap menyimpang dari kebiasaan. Memberi sedikit dikhawatirkan dinilai kurang. Sementara memberi dalam jumlah tertentu pun tidak selalu lahir dari keikhlasan, melainkan dari keinginan untuk menghindari penilaian sosial.
Jika persepsi ini terus berkembang, maka Sadaka berisiko bergeser dari ruang etika ke ruang tekanan.
Perbincangan di media sosial dalam beberapa waktu terakhir menunjukkan bahwa kegelisahan ini bukan asumsi semata. Banyak warga mulai mempertanyakan praktik yang selama ini dianggap lumrah. Mereka tidak menolak adat. Mereka mempertanyakan praktik yang dirasa tidak lagi mencerminkan nilai awalnya.
Tentu, penting untuk ditegaskan: tidak semua praktik Sadaka berada dalam kondisi demikian. Masih banyak yang menjalankannya dengan penuh kesadaran, keikhlasan, dan adab yang terjaga. Namun justru karena itulah, gejala pergeseran yang muncul tidak boleh diabaikan.
Sebab adat tidak runtuh secara tiba-tiba. Ia melemah perlahan ketika makna mulai digantikan oleh kebiasaan, dan kebiasaan kehilangan arah.
Ruang abu-abu dalam praktik sosial juga perlu diwaspadai. Ketika sebuah tradisi tidak lagi memiliki batas yang jelas antara keikhlasan dan ekspektasi, maka ia berpotensi disalahpahami, bahkan disalahgunakan. Bukan karena adatnya yang keliru, tetapi karena praktiknya yang melenceng dari nilai dasar.
Jika ini dibiarkan, yang dipertaruhkan bukan hanya kenyamanan sosial, tetapi juga integritas adat itu sendiri.
Dampaknya mulai terasa, terutama pada generasi muda. Alih-alih melihat Sadaka sebagai nilai luhur, sebagian mulai memaknainya sebagai beban sosial. Ini bukan semata soal perubahan zaman, melainkan sinyal bahwa ada yang perlu diluruskan.
Sebab generasi tidak pernah benar-benar menolak nilai. Mereka hanya menolak praktik yang tidak lagi terasa jujur.
Di sinilah pentingnya refleksi bersama.
Kita tidak sedang berbicara tentang menghapus tradisi, melainkan mengembalikannya ke esensi. Sadaka harus kembali dipahami sebagai penghormatan yang lahir dari kesadaran, bukan dari tekanan sosial yang tersamar.
Peran tokoh adat, tokoh agama, dan pemerintah menjadi krusial. Bukan untuk mengatur secara kaku, tetapi untuk memperjelas batas bahwa adat tidak boleh menjadi ruang bagi praktik yang menimbulkan beban atau persepsi ketidakadilan.
Transparansi, edukasi, dan keteladanan perlu dikedepankan. Ruang dialog juga harus dibuka, agar kegelisahan publik tidak hanya berakhir sebagai keluhan di media sosial, tetapi menjadi pijakan untuk perbaikan bersama.
Sebab pada akhirnya, kekuatan adat tidak terletak pada seberapa sering ia dijalankan, melainkan pada seberapa dalam ia dipahami.
Sadaka tidak boleh dibiarkan berubah menjadi sekadar rutinitas tanpa makna atau lebih jauh, menjadi sumber tekanan sosial yang menggerus keikhlasan.
Ia harus tetap menjadi cermin adab.
Karena ketika memberi tak lagi lahir dari hati, maka yang tersisa bukanlah penghormatan melainkan formalitas yang kehilangan jiwa.
Dan di titik itu, tradisi tidak lagi menguatkan masyarakat. Ia justru berisiko menjauhkan mereka dari nilai yang seharusnya dijaganya.
Redaksi | Utinews.id
